Mit Paul zum Weintrinken und Cassata-essen im Gambrinus: er legt mir zusammenhängend und wohlbegründet dar, warum er an meiner „dichterischen Sendung“, wie er das nennt, zweifle. Ich sei zu bewusst, zu sehr lebend in den Zwischenbereichen, als dass ich zu dem spontanen Aufschwung noch fähig wäre, dessen der Dichter, der Lyriker insbesondere, bedürfte. Er fürchte sehr, ich müsste mich zum Aufschwung zwingen. In ein Pathos wider mich selber hineinsteigern. 

02 Es ist merkwürdig, wie sehr man angewiesen ist auf Ermutigung, auf die auch noch so geheime Anerkennung durch Freunde und // Kameraden. Das fühlte ich diesem Falle wieder negativ: es entstand die schmerzhafte Empfindung, isoliert zu sein. Zugleich der Wille auch, zu prüfen und in jedem Falle das Wahre zu tun. Vielleicht komme ich doch noch endgültig in die Historie, wie man das auf der Fakultät allgemein vorauszusetzen scheint. Da spielt wohl sehr das Fachinteresse mit, der Selbsterhaltungstrieb einer wissenschaftlichen Zunft: sie muss sich selber wohl ernst nehmen, damit sie überhaupt existieren kann.

03 Kann nicht Dichtung aus dem Bewussten heraus geformt werden? Wobei es klar ist, dass die tiefere Kraft nach wie vor aus anderen Schichten heraufkommt. Ist nicht vielleicht der Grossteil moderner Lyrik Lyrik in meinem Sinn? Die Kunst Valérys, Mallarmés, Georges, R. A. Schroeders, F. G. Jüngers, um nur im engsten Kreis der Lyrik zu bleiben. Es ist klar, wir sind nicht mehr in der Romantik. Alles hat sich verändert, oder doch sehr vieles. Die Konturen der Dinge sind schärfer // geworden, die Welt unerbittlicher. Selbst dem Dichter fällt die Schau nicht mehr zu, er muss sie sich erkämpfen.

Unter meinen ältern Versen, aus den Jahren 44–46 finden sich doch recht gute Sachen. Von einem oder zwei Gedichten wage ich fast zu sagen: sie sind in ihrer Art vollkommen. 

02 Dennoch, es leuchtet mir täglich mehr ein, dass auf die Dauer Lyrik nicht im Zentrum // meiner Produktion stehen kann. Ihrer ganzen Natur nach ist sie Rahmenwerk zur eigentlichen Aussage, die anderswie gemacht werden muss, in Prosa wahrscheinlich, in der Form der Erzählung beispielshalber. Es scheint mir selber unangebracht im Augenblick, das zu sagen, finde ich doch in mir gegenwärtig auch nicht eine Voraussetzung zu dieser Gattung. Gleichwohl, Lyrik vermag meine Hauptströmung nicht zu fassen. Darüber muss ich mir klar sein und allmählich  versuchen, die Folgerungen zu ziehen.

C. M. Bowras Aufsatz über George gelesen: Es ist erstaunlich, wie wenige Leute unserer Generation – so weit ich zumindest bisher feststellen konnte – Stefan George kennen, ihn lesen, sich mit seiner Welt beschäftigen. Wo er doch noch vor wenigen Jahrzehnten eine eigentliche Magie ausgeübt haben muss.

02 Vielleicht liegt das an der Überstilisierung, in die er alles zwang, sodass nur noch Form da war, und zwar keine irgendwie verbindliche, sondern // eine ganz und gar subjektive Form, die mit dem Tode ihres Schöpfers starb und schon uns heutigen nicht mehr zugänglich ist. Es scheint zwar, dass Ideenlinien von ihm zu uns führen, sichtbar und sehr gerade, aber er war nicht fähig, das Gedächtnis seiner Urheberschaft zu erhalten.

03 Ich vermute, seine künstlerische Gestalt ist zu flächenhaft, zu wenig zwingend und elementar. Seine Gedichte wie eine feine Häkelarbeit (aus ungeheurer Willensanspannung geschaffen). Wir aber tendieren auf das Räumliche, auf den Zauber des Plastischen. Das Plastische aber scheint seinen Figuren ganz zu fehlen.

04 Das Stossende am Maximin-Kult: die bewusste Übertragung von Andachtsformen einer vor kurzem noch gültigen Religion auf eine ephemere Figur, die nur ganz wenigen bedeutend sein kann. Religions-Ersatz in der widerlichen Bedeutung des Begriffes. Versöhnen kann hier höchstens die offenbare Lächerlichkeit eines solchen // Unternehmens.

Meine Verse ein Spiegellabyrinth, allerdings stets versuchend, zum Objektiven aufzusteigen. Das Objektive darin wohl als Postulat, // aber noch nicht als Realität. Die Trennung von der menschlichen Welt darin so stark, dass der Kristallraum bald sich selber sprengen muss: ich kann in dieser Richtung nicht mehr weiter gehen, ohne dass die Wände zerbrechen. Vor diesem letzten notwendigen Schritt aber scheine ich eine geheime Angst zu haben. Jedenfalls weiss ich nicht, wie ihn vollziehen. 

02 Die positive Bedeutung solcher Verse mag sein, dass sie eine wesentliche Not der Generation zu gestalten versuchen, dass sie es unternehmen, das Gefälle der Auflösung in Dienst zu nehmen. Also etwas wie der «heroische Realismus». Nur, die Leere ist bald so vollkommen, dass sie nur mehr schweigen kann.

Walter G. sprach mir gestern über meine Verse. Insbesondere von jener Aufstiegszene, die endet mit den Worten: „…und unverletzte Gärten auf den Inseln“. Es schienen ihm gerade diese letzten Worte bezeichnend für meine Versuche, von denen er glaubt, sie seien bedeutend.

02 Sei dem wie immer, meine Stellung zu Walter G., was ich von seinem Geistigen zu halten habe, ist mir noch nicht klar. Seine Ausbildung scheint, wie die vieler begabter Mediziner, hinter seiner Sensibilität zurückzustehen. Doch diese scheint er, das glaubte ich immer, zu haben, Gespür für das Eigentliche. Insofern ist mir seine Sympathie für meine Verse doch sehr wertvoll, sehr erfreulich. Ausweitung des Raumes, darin man lebt und gehört wird.

03 Er sprach mir auch von der Labilität des Selbstbewusstseins, // der steten Gefährdung des Glaubens an die eigene Produktivität als eine ihrer wichtigsten Bedingungen. Eine Problemstellung, die bei ihm zu finden mich freudig erstaunte. Da sie mir bestätigte, dass er zu einem meiner wichtigen Anliegen Zugang hat. Das ist ja, zwischen sozusagen Unbekannten, sehr selten auf den ersten Anhieb. Er war imstande, aus den Versen zu lesen.

Die Aufgabe des Gedichtes ist, am Ort der höchsten Helligkeit zu stehen, dem, der sie anschaut, den Zusammenhang des Ganzen in der Gestalt zu zeigen, soweit dieser Zusammenhang überhaupt erkannt werden kann. Die Grösse seines Anteils an dieser Erkenntnis und die Evidenz, mit der sie in ihm erscheint, entscheidet über den Wert // des Gedichtes. 

02 Im Gedicht muss die vollkommene Kommunikation erscheinen, die Aufhebung der Grenzen – das grosse Postulat der neuen Phase der Geistes- und Seelengeschichte – muss in ihm geschehen. Das vollkommene Gedicht wäre das, worin diese Aufhebung restlos durchgeführt wäre. Es wird nie geschehen: im Augenblick, wo das geschähe, wäre alle weitere dichterische Bemühung überflüssig. 

03 Der Dichter müsste eigentlich in allen Wissenschaften zuhause sein, in den Natur- und Geisteswissenschaften: vom Wissenschafter unterschiede er sich dadurch, dass er von der Ebene der Erkenntnis in seinem Werk hinüberginge auf die Ebene der Gestaltung, dass in seinem Gedicht das Erkannte sich vereinigen würde mit allem andern Erkannten zur anschaubaren Gestalt, jenes höchste Licht ausströmend, das ihr // nun zuflösse, weil sie in den Zusammenhang gesetzt, dem inspirierenden Geiste (= πνευματι) ausgesetzt wäre.

Die Methode der Lyrik (in meinem Sinn) ist die Zusammenfassung des Ganzen im stellvertretenden Einzelnen. So bin ich immer auf der Lauer nach dem Motiv, dem Wort, dem Vers, nach jedem Kleinen und Kleinsten, das mir das Grösste erlebbar und sagbar mache. Ich gehe wie einer im Wald, der eine bestimmte Beere sucht. Und wenn ich auch an manchem Tag nichts finde, ich kenne am andern das Gelände schon wieder besser. Das Gedicht ist eine Sache steten Hinhörens, Lauschens. Ich darf mir nichts entgehen lassen. – Wenn ich es auch nie weiterbringe als zu ειδυλλια [eidyllia]: dass sie das Ganze möglichst rein abbilden, den Schein des Göttlichen in ihrer Linse sammeln, das gibt ihnen Sinn. Es dahin zu bringen, ist meine Arbeit, Arbeit des Steinschleifers: den Stoff zu feilen, bis er seinen vollkommenen Glanz hat.

Das Gedicht als Kugel: es soll nicht mit dem ersten Vers anfangen und mit dem letzten aufhören, wie ein Lied oder ein Marsch. Es soll von jedem Vers, jedem Wort aus gleichermassen ruhig hingespannt sein auf einen Kern, ein Mittelbild, das überall, aber überall, in jedem Vers und jedem Wort, anders gegenwärtig ist. Das Gedicht muss wohl ein abgeschlossenes Ganzes sein, genau umgrenzt, aber nicht vorwärts- oder rückwärtsschreiten. Es muss ruhen: wie das Leben, in dem die Spannungen da sind und gross sind, aber sich gegenseitig aufheben, in einer bebenden Ruhe, gefährlichsten Ruhe gleichsam. Sie kann jeden Augenblick zerreissen, // indem die eine Kraft zu stark zieht, die andern nachlassen. Das ist das Chaos, ihm folgt der Tod. Das gilt für unser Leben, das Leben überhaupt, und somit auch für dies reine Bild, diese geistigste Wiederholung des Ganzen, die das Gedicht sein soll.

[…]

Gedanken zu einem Brief an Walter Jens: Dichtung ist Repräsentation eines höchst Allgemeinen. Ihre Bildwelt ist archetypisch: d. h. sie erwächst aus Grundvorstellungen der Seele, die uns allen gemein sind (durch die wir teil haben an der höchsten, absoluten Realität). In diesem Sinn gibt es keine Verpflichtung auf irgendeine Aktualität. Das Gültige ist immer aktuell (definitione). Nun kommt es aber darauf an, freilich, alles immer mehr, immer unerbittlicher auf das Wesentliche zu versammeln. Denn die Gefahr dieser Methode ist ja, dass sie, wenn die Konzentration des Geistes auch nur ganz wenig nachlässt, statt Gestalten Kulissen errichtet, Leere mit Staffagen verdeckt. Sie verlangt die klarste Skepsis des Dichters ihm selber gegenüber. Damit er das heilige Bild errichten kann: // denn die Kunst ist eine Form der Liturgie: eine sinnenfällig gewordene Bewegung des Geistes auf ein Übersteigendes, Vollkommenes hin. Und diese Bewegung selbst, wie ihre Frucht, das Kunstwerk, ist eine Abbildung, ein Abglanz des Übersteigenden, Vollkommenen.

02 Denn das Wesentliche verändert sich nicht: es kann in der Veränderung der Konstellation der Weltelemente verändert erscheinen – darum gibt es immer wieder neue Kunstformen und Kunstmittel – aber die Kunst selbst, ihre Gesetze verändern sich nicht. Das Schwierige freilich besteht darin, das zuzeiten Verwirrende, dass wir diese Gesetze zwar erforschen müssen, dass uns die Verantwortung gegen uns selbst, die Notwendigkeit über unser Tun uns klar zu werden, uns immer wieder zu dieser Erforschung zwingt: dass wir aber nie damit zu Ende kommen werden, dass wir diese Gesetze nie ganz kennen werden, solange wir die Übersicht über das Ganze nicht haben, nicht selber gleichsam Gott geworden sind. So bleibt die Diskussion über die Regeln der Kunst immer offen.

Dieses Zweite ist wohl sehr viel schwieriger: die an sich fremde Form mit dem Innersten, Eigensten, Einmaligsten derart ganz zusammenzuschmelzen, dass sie wirklich nur noch eins sind und der unbefangene Leser glauben muss, diese Form sei nur grad diesem Gedicht eigen. So erklärt sich wohl auch, dass fast alle jungen Dichter, vor allem heute, den ersten Weg wählen. Er führt direkter zum Ziel. Die Aussage bleibt genau sie selber und gerät nicht in Gefahr, in einer anspruchsvollen traditionellen Form als im unangemessenen Kostüm unwahrhaftig aufgeputzt zu erscheinen. Aber freilich, dafür muss sie in Kauf nehmen, dass sie einsam bleibt, nur schwer als Strophe sich dem immer weiter und weiter gesungenen Lied der Gesamtdichtung einordnet, dass auch jene, die es wollten und vermöchten, von den in der Überlieferung ihnen gegebenen Kategorien aus, nur schwer den Eingang in sie finden. Denn die Fähigkeit des menschlichen Geistes, neue Sprachen verstehen zu lernen und vor allem auch: neue vollkommene // Rhythmen, Verse, Strophen zu finden, ist wohl nicht unbeschränkt. Wie viele neue Formen hat Goethe erfunden? Und sogar Klopstock und Hölderlin, die Vorkämpfer der freien Rhythmen, haben sie nicht vor den schönsten, reinsten Dichtungen in überlieferten Formen gearbeitet, sind nicht ihre „freien“ Rhythmen selber antiken nachgebildet? (vgl. dazu F. G. Jünger: Rhythmus und Sprache im deutschen Gedicht). 

02 Diese Überlegungen ergeben sich mir vor allem auch auf Grund der Begegnung mit Johannes Poethen und mit den Versen, die er unter dem Titl „Gezüchtete Traumvögel“ zusammengestellt hat.

So wäre doch wohl das Gedicht: nicht wehend, kein fliegender Schleier, sondern ein gerundeter Raum, worin alles klar steht, alles gegeneinander abgegrenzt und zugleich jedes in Beziehung zu jedem: jedes erhielte seine Bedeutung erst durch das andere. Gestalt stünde neben Gestalt. Und alle stimmten wieder so zusammen, dass sie zusammen eine neue, höhere, vollkommene Gestalt wären: eben das Gedicht. – Aber was ich an neuen Gedichten lese, was man mir aufs höchste lobt, das ist alles sehr schön im Einzelnen, und zusammen ist es oft ein magisches Wehen von Gestalten und // Farben. Aber diese Gestalten und Farben sind ohne scharfe Grenze gegeneinander, und zugleich – es scheint dies ein Widerspruch – beziehen sie sich nicht wirklich auf einander, vor allem: sie sind zusammen kein Ganzes. Diese Gedichte sind wunderbare Blumen, die irgendwoher aus dem All herabfielen und nun einsam, fremd daliegen. Und sie sollten doch stehen, selber eine Welt sein: in ihnen sollte sich doch die Welt verdichten, sollte sie erstaunt erfahren: so bin ich also, so vollkommen. Im Gedicht sollte sich die Welt durchsichtig werden auf ihr Urbild hin, sich öffnen darauf hin. Es müsste dastehen, sicher, rein, leuchtend, begrenzt, und zugleich voll des Unendlichen.

Alles kann zum Stoff eines Gedichtes werden, d. h. alles, was überhaupt in dem Raum liegt, der dem Dichter erfahrbar ist. (Und hier freilich, kann man sich den Unterschied zwischen den einzelnen Dichtern nicht gross genug vorstellen) Die Technik, die man sich erwerben muss, besteht darin, dass man sich mit der nötigen Unbefangenheit des zunächst Liegenden // bemächtigt. Es scheint dies sehr einfach zu sein, aber es ist etwas vom Schwierigsten im Werdeprozess des Gedichtes, weil es ja der Anfang ist, wofür es einen Entschluss braucht, eine Wahl, dass man einen bestimmten Gegenstand plötzlich neu zu sehen, auf eine ganz eigene Weise zu betrachten sich entschliesst: warum gerade diesen Gegenstand? wäre ein anderer nicht geeigneter? Das sind die Fragen, die einen leicht aufhalten und einen oft, ganz unnötigerweise, zu nichts kommen lassen.

Es gilt den Ausgleich zwischen der spontanen und der systematischen Arbeitsweise zu finden: ich darf das Zutrauen zum Einfall des Augenblicks nicht verlieren, // sonst werden meine Verse leicht akademisch leblos, «gemacht» im fragwürdigen Sinn des Wortes (der sicher zu Recht existiert). Anderseits darf ich mich nicht darauf verlassen, muss ich für jede Lage – auch für scheinbar trockene Perioden – eine Auskunft bereit haben. Verse werden eben doch gemacht; und wie oft ist es nicht schon geschehen, dass ich die besten freudlos und sozusagen nur aus Pflichtgefühl zustande brachte. Es gibt hier etwas, was mir nicht ganz durchsichtig ist: in die lustlose, scheinbar rein routinemässig übungshalber begonnene Formungsarbeit kann auf einem im Augenblick mir nicht bewussten, unsichtbaren Weg Feuer und Leben einströmen. – Also: es ist gut, Stoffe, Motive überallher zu sammeln, da steht die ganze Weltliteratur zur Verfügung; sie zu sammeln als Auslöser, Phantasiebeweger für jene Augenblicke, die genug fruchtbar sind zum Gestalten, aber nicht genug zum Finden von Motiven. Für sie ist ein Stoffvorrat nützlich, ja unentbehrlich. Aber ich darf mich an diesen Vorrat keinesfalls binden, muss ganz frei nach Lust und Laune mit ihm umspringen, ihn oft sogar aus dem // Bewusstsein wegschieben, einfach vergessen.

Mühsam, immer wieder die Bedingungen produktiver Tätigkeit zu schaffen, die Voraussetzungen dafür zu suchen und am Ende dann festzustellen, dass es auf dem Weg nicht geht, dass man es anders versuchen muss. Oder es vielleicht überhaupt für eine Zeit nicht versuchen, sondern einfach etwas ganz anderes tun. Aber dies Zweite, das Aufgeben, hat immer // jene Gefahr: man kommt aus der Übung, die Anspannung, die Wachheit, die aufmerksam den produktiven Augenblick erlauert, lockert sich, und es braucht nachher viel mehr Mühe, sie wieder zu gewinnen. – Ich muss es wenn möglich dahin bringen, dass ich jeden Tag wenigstens etwas an meinen Versen arbeite. Schon bloss, um nicht aus der Übung zu kommen, um immer mehr Leichtigkeit zu gewinnen, wie der Maler unablässig an seinen Bildern malt: um die Könnerschaft, die Sicherheit zu steigern. Und wenn sich auch die Inspiration, der Einfall nicht erzwingen lässt, so kann man ihm doch mehr als einen Schritt entgegengehen, man kann ihm das Instrument öffnen und stimmen, dass es auf seine Regung sofort und genau antwortet. Insofern ist der Spruch, dass es nur auf den Fleiss ankomme, wahr, unbedingt wahr. Es hängt zuletzt alles an der Bemühung, der Hingabe, der Hinspannung, nichts wird im Schlaf geschenkt. – Es ist gut, // sich diese Binsenwahrheit jeden Tag neu vorzusagen.

Zum Konturen-Heft: Günter Eich und einem Nachwort zu dessen Gedichten von Walter Höllerer: Heute geben offenbar // Leute den Ton an, die besessen sind von dem Gedanken, man müsse eine neue Sprache erfinden, um etwas ganz Neues zu sagen. Und sie drehen und winden sich, um dieses Neue, diese neue Sprache zu machen. Dabei geht es aber doch darum, immer näher an das, was immer da war und immer da ist, heranzukommen, also die einfachste und gültigste und reinste Sprache zu schreiben und zu dichten, diesen Weg weiterzugehen, den die grossen Dichter unserer Sprache uns, seit es diese Sprache gibt, vorangegangen sind. Und diese Dichter folgten wiederum den Dichtern älterer Sprachen und Dichtern der andern Sprachen, die zu ihrer Zeit und früher schrieben: es geht doch einfach um den Wetteifer auf das Gedicht hin, das Gedicht überhaupt. Das Neue daran ist bloss, dass ich als Neuling in diesen wunderbaren Wettstreit eintrete, dass ich zu allen Vor- und Mitdichtern noch dazu komme. Und daran freilich zu denken, könnte einen gelegentlich verzweifeln lassen: Auf jene höchsten Vorbilder hinzusehen und den Mut nicht zu verlieren, nein, im Gegenteil ihn immer mehr zu steigern, immer mehr um den eigenen Platz in diesem Zusammenhang zu wissen und um den eigenen Schritt, den man über die andern hinausmachen muss. Auf ihren Schultern, diese Aufgabe genügt gerade. Wozu das Gerede von dem Neuen, das man, etwa seit 1945, zu sagen habe, von der neuen Sprache, die um alles in der Welt dafür gefunden werden müsse? Es gibt genug, übergenug zu tun – und ich weiss nicht, ob es einer heute erreicht – die Wirklichkeit, die immer da ist, vor und nach 1945, die göttliche Wirklichkeit vollkommen // auszusagen, sie erscheinen zu lassen in unserer alten, aber noch lang nicht ausgesprochenen Sprache.

Die Poesie subjektiv, vom Poeten her gesehen, ein Ausdruck, der Ausdruck, die notwendige Frucht des geistigen Lebens. Dies würde schon genügen: dass sie notwendig aus dem Wesen des Dichters herausfliesst, dass er nur durch sie, in ihr sein Leben, sich selbst erfährt. Denn ausser diesem Werk, diesem immer erneuten Bilden, dieser Leidenschaft des Formens gibt es ja nichts, ist nur Leere, Chaos, Dumpfheit.

02 Dies würde schon genügen, und doch genügt es nicht: Denn dazu kommt das andere, an dem sich letztlich der Wert der Poesie entscheidet, an dem sich die Frage beantwortet, ob jedes dieser Gebilde, ob dies oder jenes davon wirklich ein Gedicht ist. Es kommt dazu, dass die Poesie objektiv, von der Sache her gesehen, eine Antwort auf die Wirklichkeit, ein Abbild // der Wirklichkeit ist, jener wahren Wirklichkeit, die, von den Menschen meist nicht erkannt, unmittelbar auch nicht erkennbar, in der sichtbaren Welt, sie bestimmend, sie füllend, wunderbar drin ist und trotzdem nicht mit ihr identisch, sie unendlich übersteigend. Alles einzelne dieser Welt weist auf diese Wirklichkeit hin, ist nur aus ihr denkbar, aus ihr in seiner Gestalt erfahrbar, aber es leidet darunter, dass die Menschen diesen Hinweis nicht verstehen, dass sie seine Gestalt nicht erfahren. So lechzt die Welt nach Enthüllung, nach Durchsichtigkeit auf ihr Innerstes hin. Das wäre letztlich die Aufgabe der Dichtung, diese Enthüllung: ganz einfach, die Wirklichkeit zu zeigen, die wahre Wirklichkeit zu zeigen, indem sie den göttlichen Strahl hinlenkt auf die Welt, wodurch diese erst in ihrer Gestalt aufscheint und ihre Perspektive nach dem // Ursprung, nur ganz wenigen sonst sichtbar, dem Auge freigibt.

03 Was ist ein Gedicht wert? Soviel, als es am Ganzen Anteil hat, als es vom Ganzen enthält. Es muss in einem Minimum an Gegenständen die Substanz eines Maximums geben: eine winzige Ampulle, die mit ihrem Duft ein ganzes Haus berauscht.

Man darf den Raum, aus dem der Stoff, den man sich poetisch anverwandeln muss, nicht zu eng wählen. Er kann sich immer wieder, er kann sich zumindest lange noch erweitern. Es sind hier die wunderbarsten Überraschungen möglich. Ist denn nicht jetzt schon meine Heimat die Antike, das katholische Mittelmeer und – doch auch – das Evangelium, wie es in der transalpinen Welt erfahren und geglaubt wird? Und was alles ist in diesen so umschriebenen Bereichen nicht implicite enthalten!

02 Nun, wenn ich Heimat sage, so weiss ich, wie sehr dies Zuhausesein, diese Kenntnis noch bloss Einfühlung ist, wie sehr sie also weithin // erst potentiell ist, sozusagen erst eingegeben, geschenkt und noch nicht geistig erworben. Und das Ziel müsste sein, alles doppelt zu besitzen.

03 Federico Garcia Lorca: ich beginne da langsam einzudringen. Eine höchste Möglichkeit der Dichtung, exemplarisch diese Durchglühung des scheinbar Äussersten, Entlegensten mit dem Innersten und Innigsten. Aber Äusseres und Entlegenes darf es gar nicht mehr geben, das ist das Prinzip dieses Gedichtes. So allein war ja der Barock, ist der Barock eine echte Möglichkeit. Er verlangt die grösste intensivste Kraft: unerschöpfliches, immer überströmendes Feuer.

Beim ersten Hinsehen könnte man glauben, es handle sich in der gegenwärtigen Dichtung um den Gegensatz von Integration und Ausschliessung, um den Gegensatz jener, die alles und jedes poetisieren wollen und können, deren Gedicht bis ganz hinauf und, vor allem auch, bis ganz hinunter reicht, und der andern, die eine strenge Auslese treffen, nur ganz Weniges in das Gedicht einlassen und, ganz bewusst, alles andere, vielleicht das Meiste, beiseite setzen. – So scheint es, und mit Recht auch scheint es so. Aber beim genaueren Zusehen handelt es sich um etwas anderes, noch und zuletzt um etwas anderes: Der „ausschliessende“ Dichter hält die Kunst vor allem für eine Methode, das Ganze, // alles Einzelne aus jedem Bereich in einen Punkt zusammenzuziehen, worin es nun erst dem Auge als ein Ganzes erscheinen kann, worin erst es seinen Kern offenbart, sein Wesen, das in der Zurückführung auf seine „Formel“, auf sein Urbild sichtbar wird. Je mehr diese Annäherung an das Urbild gelingt, desto mehr hat das Gedicht sein Ziel erreicht, desto mehr ist es Gedicht. Das Gedicht (das Kunstwerk überhaupt) ist die Enthüllung der Wirklichkeit, der Welt als eines auf sein Urbild bezogenen, auf sein Urbild transparenten vielgliedrigen Ganzen.

02 Der „integrierende“ Dichter dagegen nimmt die Erscheinungen der Welt viel eher tale quale, es geht ihm zuerst darum, sie zu einem Stimmungsgefüge zu vereinigen oder, wenn er mehr Philosoph ist, zur Illustration einer allgemeinen Aussage. Aber es geht ihm nicht darum, sie auf ein Letztes hin zu ordnen, er masst sich nicht an, sie in ihrem Kern zu erkennen, sie auf ihre reine Kontur hin zu durchschauen. Insofern ist er Positivist, Impressionist. Er kann vorurteilslos alles wiedergeben, // während der andere, den ich den „ausschliessenden“ genannt habe, mit höchster, verzehrender Intensität jede Erscheinung auf ihren Kern hin betasten, durchschauen muss, wobei das unendlich Viele auf verhältnismässig wenige, dafür desto klarere, desto genauer umrissene Gestalten zusammen schmilzt. Aber gerade diese Reduktion ist das, was er will, Kunst ist ihm die Reduktion der Welt auf einige wenige Grundfiguren, auf ihre Grundfigur.

Man mag sich über den „Goldschmied“ lustig machen. Aber zuletzt und zuerst ist das Gedicht Sprache, nur Sprache: es ist nichts, gar nichts darin, was nicht Sprache geworden wäre. Und so ist die Dichtkunst eine Arbeit wie jede andere, auch wie die des Goldschmieds meinetwegen. Indem es darauf ankommt, ausschliesslich, wie schon der Name sagt, immer mehr zu verdichten, die ganze Bemühung darauf // zu richten, dass jedes Wort, jede Wendung ganz voll ist, ganz ausgelastet, ganz beansprucht. – Das erschreckt mich so sehr an den poetischen Bandwürmern vieler moderner Dichter: dass sie dem Wort nicht mehr vertrauen oder es gar nicht mehr kennen, und so alles drei-vier-fünfmal sagen, eine langweilige und verwirrende Kaskade überflüssiger Worte und Bilder. – Je genauer ein Gedicht durchgearbeitet ist, desto kürzer ist es. Die langen Gedichte sind, scheint mir, allzu oft, einfach nicht fertig. Wenn die Leser das nicht merken, mag es noch angehen. Aber meist scheint der Dichter selber es nicht zu merken. Sonst würde er mit dem Druck zuwarten.

Es fällt mir immer noch schwer, loszukommen von der fest eingewurzelten Gewohnheit der falschen Stilisierung, des, fast unbewussten, Ausschliessens des grössten Teils der umgebenden Welt aus dem Gedicht: ich muss mir dauernd vorsagen: es gibt nichts ringsum, nichts auf der Strasse, nichts im Kaffeehaus, nichts in der Zeitung, nichts im Buch, das ich lese, das nicht im Gedicht seinen Platz finden könnte, das nicht Motiv für das Gedicht abgeben könnte. Die höchste Kunst besteht darin, nichts auszuschliessen. (Siehe Meinekes Satz, es gehe nicht zuerst um den harmonischen Akkord, sondern um den möglichst reichen harmonischen Akkord. Was Meineke vom Nationalstaat sagt, das muss ich auf das Gedicht anwenden.)

Marcel Proust, ähnlich wie Ezra Pound und Marianne Moore, ein Brecher der Schlösser, ein Öffner der Zimmer: Dichtung beruht auf der grenzenlosen Assoziation, auf der Beherrschung des Mittels der Assoziation, der Verbindung eines jeden mit einem jeden. War ich bisher geneigt, das Wesen meiner Kunst im Hinausgehen, in der strengen Abscheidung von den Erscheinungen der Welt zu suchen, in der Beschränkung auf ein Minimum von Grundbildern, aus denen ich meine Gestalten zu komponieren unternahm; so muss ich in Zukunft immer mehr hineingehen, in das Zentrum der Welt vordringen, beladen mit allen Erscheinungen, die mir auf dem Weg begegnen, so wenige wie möglich auslassend, alle hineintragen, um sie dort in der Glut zusammen<zu>schmelzen zur neuen Gestalt, zum Gedicht. – Es wird dies vielleicht viel mühsamer, viel zehrender noch sein, als was ich bisher gemacht habe: aber es wird mich weniger jetzt wohl nicht mehr befriedigen. Die geistige Bewältigung dieser so erweiterten Welt ist die Vorbedingung einer neuen geistigen Ordnung. Es kann sehr gut sein, dass ich sie nicht mehr sehe, dass meine Generation sie nicht mehr erlebt. Aber ich glaube, dass man sie in einzelnen Punkten vorbilden, vorwegnehmen kann, dass ich imstande bin, in meinem Gedicht sie anzudeuten, anzuzeigen, eine Art – wenn man so will – neuer Klassik. Freilich ganz anders als die sogenannte deutsche Klassik: banaler und abstrakter, aufgerafft aus einem furchtbaren Abstieg, weltbeladener // und weltflüchtiger, unruhiger und skeptischer. Denn wir sind, immer, in einer gesteigerten Dynamik, in einem beschleunigten Flusslauf, bewusst mittendrin. Und wenn wir darin ruhen müssen, so wissen wir, dass wir darin ruhen, dass unsere Ruhe bloss relativ ist, die Ruhe der schliesslichen Einmündung, wenn überhaupt, erst andeutend, vordeutend. Während die Welt damals noch von uns aus gesehen, als Ganzes ruhte (wie sehr sich Goethe und die Seinen auch im Gegensatz fanden zum Sturm des Revolutionszeitalters, so sehr war das für uns Heutige erst ein Anfang, ein erstes Beben)<,> ist sie heute als Ganzes in Bewegung geraten, und die Anstrengung des Geistes, darin die Gestalt, die immer ein Ruhendes ist, aufzustellen, muss so viel grösser sein, auch wenn es zum vorneherein deutlich ist, dass das Ergebnis geringer sein wird, als es damals war. Das Mögliche muss trotzdem getan werden.

Der Busch, grau, ausgedörrt und doch zugleich in einem unheimlichen Leben wuchernd, der von der dunklen Berglehne zum Meeresufer herabhängt, in seinen Zweigen die fahle Maske, tot-lebendig wie der Busch selber. Am Strand aber schaut Lorcas Engel entsetzt auf seinen von der Spitzenhose eingefassten Schenkel, wo eine schwarze Spinne sich langsam vorwärts bewegt. Und irgendwie die Flügel des Engels furchtbar in den Busch verwirrt. – Das ist so ein Bild, wie es einem einfallen kann, wie sie mir häufig einfallen; und daraus mache ich dann ein Gedicht, und daraus wird ein Gedicht im Augenblick, wo die Sprache von der andern Seite kommt und das Bild in ihren Rhythmus aufnimmt, es ganz einschmilzt und mit ihm zu einer neuen Gestalt gerinnt. Was mir bisher noch nicht gelungen ist: das Gedicht von seinem Kern her so auszufalten, die ruhende Gestalt so in Handlung und Bewegung zu verwandeln, die einzelnen Figuren des Gemäldes so mit // und gegeneinander zu bewegen, dass ein Drama daraus wird. Und es ist mir nicht ganz klar, warum: ob einfach wegen meiner Trägheit, die mich in der notwendigen Konzentration nicht lang genug verharren lässt? Aber lässt sich ein Drama nicht ebenso gut in einzelnen Viertel- und Halbstunden intensivster Sammlung konstruieren wie ein monologisches Gedicht? Oder liegt es einfach an meiner wesentlich undramatischen Natur? An meiner wesentlich undramatischen Art, die Welt zu erfahren, zu sehen, zu verstehen? Aber das hiesse lediglich für die Art Dramen, die ich schreiben müsste und könnte, etwas. Es gibt genug Dramen, die in ihrem Kern nicht „dramatisch” sind, d. h. nicht vom Gegensatz ausgehen, sondern die Übereinstimmung sichtbar machen, oder vom scheinbaren Gegensatz ausgehend, die Übereinstimmung überzeugend sichtbar machen. Und diese Dramen sind nicht die schlechtesten: Goethe, Hofmannsthal, Calderon, vielleicht sogar Shakespeare.

Gestern war Peter Hamm hier und las mir aus seinem Aufsatz über Schweizer Lyrik die Stellen vor, die sich <auf> meine Arbeit beziehen: es ist dies der grösste Trost, die höchste Ermunterung, dass einer das, was ich meine, was mir das Wesentliche meiner Dichtung scheint, so genau, so // adäquat aussagen kann, ohne dass ich ihm je darüber gesprochen hätte. So wächst mir doch wieder eine kleine Hoffnung, dass meine Arbeit allmählich die Stellung erlangen wird, die ihr, wie ich glaube, in der literarischen Welt zukommt. Denn es ist doch, scheint mir, nicht allzu viel, was in der deutschen Dichtung der Gegenwart über das Provinzielle hinauswächst, ins Zentrum der Weltliteratur vordringt.

02 Ich sage diese Dinge mit einem gewissen Vergnügen: sie können für die Deutschen (und Schweizer) nur schockant sein. Denn sie sind eines wahren Dichters unwürdig, oberflächlich. Und doch hat die Kunst, wie alles Wesentliche, Anteil an allem, gehört zu jeder Seite des Daseins. Und eine Seite ist die soziale. Dichtung muss im Zusammenhang der Gesellschaft stehen, auch. Dass dies nicht genügt, ist klar: eine Kunst, die bloss gefällig ist, ist sicher keine grosse Kunst. Aber eine Kunst, die grundsätzlich unfähig ist, sich ein Publikum zu schaffen – wenn auch vielleicht erst sehr spät – sich ein Publikum zu erziehen, ist // ebenfalls keine grosse Kunst. Substanz genügt nicht, sie muss leuchten, das Leuchten genügt nicht: ohne Substanz ist es bald erschöpft wie die Ziffern eines alten Weckers. Beides ist nötig. Und ich glaube, wenn ich nicht nachlasse, werde ich es erreichen.

Kunst als eine Methode, das Auseinanderfallende zu fassen, das Auseinanderstrebende in die gleiche Richtung zu zwingen. Das vielleicht ist ihre Beziehung, ihre einzige, zum Chaos. Vielleicht ist derjenige, der nicht das Chaos in sich erfährt, zum vorneherein unproduktiv. Denn die Kunst ist ein Versuch, über das unmittelbar Gegebene, über das Selbstverständliche hinauszukommen. Und dies Erste und Selbstverständliche, das eben ist das Chaos. Darüber braucht man nicht reden, man kann sich nur davon abwenden. Oder genauer, man kann sich ihm nur beschwörend zuwenden: wie der Gott der Genesis, der aus dem Chaos Welt schafft.

Das Gedicht als loses Gewebe denkbar, in dem ein Motiv durchgeführt ist, das erst nur beim Blick auf das Ganze klar wird. Die Kunst besteht darin, dass das Gewöhnliche, Banale, irgendein Satz wie „Die Stadtbahn donnert vorbei …“ im Zusammenhang, aus dem Zusammenhang Bedeutung gewinnt. Es ist mit diesem Gedicht wie mit einem Gemälde: ein grüner Fleck, ein grauer Fleck ist an sich unbedeutend; aber mit anderen Flecken zusammen ergibt er eine Komposition, kann er eine Komposition ergeben. – Von einem Gedicht zu sagen: dieser Vers ist gut, aber dieser andere ist schlecht ist ein Todesurteil für das Gedicht; denn das Gedicht besteht ja nicht aus guten Versen. Die Verse sind gut, wenn sie und insofern sie zusammen eine Komposition, ein Gebilde, das hält, ergeben. Das ist das einzige Kriterium für einen Vers: ob er im Ganzen richtig steht: ein „schönerer”, „besserer“ Vers kann „schlechter” sein als ein „schlechterer“, // wenn er dem Ganzen weniger dient. – Bei einem längeren Gedicht ist es oft so wie im Roman oder Drama: es braucht blassere Stellen, stille Passagen, die nur weiterleiten; damit die Zentren wirklich Zentren sind, braucht es Stoff, den die Wirbel ansaugen können. Die Kunst besteht dann jeweilen darin, den richtigen, ansaugbaren Stoff zu wählen. Das ist das Unbefriedigende, im unangenehmen Sinn Preziöse, Angestrengte und Anstrengende in vielen Gedichten (bei George z.B.): Jeder Vers will bedeutend sein, man macht viele einzelne sehr kunstvolle Verse und setzt sie dann zusammen und nennt das dann ein Gedicht. Da geht ein überstarker Duft davon aus, woran man zuweilen zu ersticken fürchtet. – Im Augenblick interessiert mich, sehr im Gegensatz zu früher, das Gedicht als offener Fluss, der Zuflüsse von allen Seiten aufnimmt und unversehens in eine Bucht mündet, von deren Existenz und Aussehen man eben noch nichts wissen konnte.

Das Risiko, das ich laufe ist: mich in einer bloss schrillen, ausgefallenen Tätigkeit zu erschöpfen, mein Leben auf eine Illusion zu stellen, indem ich meine, Kunstwerke zu formen, Gedichte zu schreiben, in Wirklichkeit aber nur ganz Subjektives, Absonderliches, Peripheres zustande bringe. Natürlich glaube ich nicht, dass es so ist. Aber ich muss wissen, dass ich dies Risiko laufe. Es gibt keine äusseren, im wissenschaftlichen Sinn objektiven Kriterien, die mir darüber ein Urteil gestatten. Es mag mir dies noch so unangenehm sein, aber in diesem Punkt muss ich mich vorerst auf meine persönliche Überzeugung, auf eine – man kann es nicht anders sagen – mystische Überzeugung verlassen. Das ist moralisch bedenklich, grenzt an Hybris. Aber wenn ich das nicht tue, wenn ich diesen Glauben nicht habe, nicht zu ihm stehe, vor mir und der Gesellschaft, dann kann ich das, was ich tun zu müssen und tun zu können glaube, sicher nicht tun. // Vielleicht habe ich vierzig Prozent Chance, jene Gedichte zu schreiben, die zu schreiben ich mich verpflichtet fühle. Aber in solchem Fall sind vierzig Prozent schon sehr viel, auf sie hin muss ich alles versuchen. –

02 Es mag sein, dass in diesen Erwägungen das Moment der Verpflichtung, der Anstrengung ein zu grosses Gewicht hat. Denn für jedes Gelingen ist das Gewährenlassen, das Öffnen des Geistes für alles Zufällige nicht zu überschätzen. Der Geist formt gewaltsam, gestaltet, nimmt an und schliesst aus; der gleiche Geist aber auch empfängt, trägt aus, gebiert. Es lässt sich hier letztlich nichts bloss theoretisch ausmachen: der blosse Krampf, die schweisstriefende Bemühung allein ist genauso das Ende der Kunst wie der blosse Schlendrian (der unaufmerksame, denn es gibt den scheinbaren, den aufmerksamen, gespannten Schlendrian, er gehört zum Produktivsten, was es gibt).

03 Der Dichter muss, wie der Athlet, abwechseln zwischen Anspannung und Lockerungsübungen. Er muss spüren, wenn // es Zeit ist, sich bloss treiben zu lassen, nichts zu tun, zu verkommen, scheinbar. Plötzlich kommt dann wieder der Augenblick, wo er das ordnungslos Herumliegende – zu dessen Schrecken – mit einem Griff formen, zusammenziehen, zurechtbiegen, verwandeln muss. Aber bis dahin lauert er, wie schlafend, mit halboffenen, aber sehr sensiblen Augen.

Die Reflexion über nicht Erreichtes darf nur mit Vorsicht zugelassen werden. Wenn man sie wuchern lässt, weicht sie den Geist auf, der, gerade umgekehrt, nicht genug scharf und frisch und angriffig sein kann, damit ihm das Nächste gelingt. – Diese Erwägung zu den Gedanken- und Gefühlswanderungen der letzten Tage im Raum des Ärgers, der Enttäuschung darüber, dass meine Verse bisher nicht den Platz in der Literatur und im literarischen Betrieb eingenommen haben, der ihnen, nach meiner Meinung, zukäme. Dass offenbar Zeitschriften wie die „Akzente“ sich von mir umwerben lassen, während ich doch glaube, dass es umgekehrt sein müsste. – Was den einen deprimiert, spornt den andern an. Und ich gehöre, nach den Erfahrungen, die ich bisher mit mir gemacht habe, eher zu den zweiten. Ich wundere mich über meine eigene Arroganz, aber ich bereue sie nicht: die da glaubt, dass meine Verse noch lange nicht das sind, was sie sein werden und sein können; // dass aber auch die, die ich bisher geschrieben habe, mindestens so gut sind wie irgendwelche, die heute gemacht werden und dass die Ehre für mich, wenn sie in einer ersten Zeitschrift oder einem ersten Verlag erscheinen, nicht grösser ist als die Ehre für den Verlag oder die Zeitschrift. Kann man von mir erwarten, dass ich Verse schreibe, die ich nicht im Zusammenhang der heutigen Dichtung für notwendig, für unentbehrlich halte? Dass ich mich damit begnüge, den Rand der Bratenplatte zu dekorieren? Ich liefere den Braten selber, die Petersilie dazuzugeben, überlasse ich anderen. –

02 Dieser letzte Satz ein Beispiel, wie man logisch-rhetorisch übers Ziel hinausschiessen kann: im Grund halte ich ja von der Petersilie mehr als vom Braten. Ich hätte also genauso gut, wenn nicht besser, das Gegenteil sagen können. Die Petersilie, das ist doch die Würze, das Scharfe, Duftende, von den Essern kaum Bemerkte und doch nicht Wegzudenkende, das wunderbar Überflüssige, Nutzlose. Genau wie das Gedicht. Nein, das Gedicht ist nicht der Braten, das Gedicht ist die Petersilie.

Wenn ich die Gedichte des vergangenen Jahres durchsehe, dann bemerke ich darin, vor allem in der zweiten Serie, zuweilen eine unerfreulich pedantische Neigung, das Prinzip der „natürlichen“ Wortstellung // zutode zu reiten, d. h., auch dort den Satz nach der in der Prosa, im Alltagsgespräch üblichen Weise aufzubauen, wo ich es sonst, wenn es nur nach mir, nach der Stimmung der Situation gegangen wäre, nicht getan hätte. Ich glaubte, der Konvention, der Gewohnheit des Lesers diese Konzession schuldig zu sein. Dazu brachten mich vor allem Thomas und Jens mit ihren Aussetzungen an meinen älteren Versen: Es wird wohl sein, dass ich früher nach der anderen Seite übertrieb, auf die „natürliche“ Wortstellung im Satz überhaupt nicht achtete und dass es ein Gewinn, eine notwendige Erweiterung war, als ich es nun einmal so zu versuchen begann. Ich entdeckte so neue Mittel, war gezwungen, andere Verfahren zu suchen, um meinen Versen Kraft und Farbe, das Abweichende zu geben, was sie eben erst zu Versen macht. Aber trotzdem, ich wurde in der Vermeidung des alten Mittels pedantisch, und das scheint mir jetzt in jedem einzelnen Fall, // wo es wirklich nur Pedanterie und nicht Notwendigkeit war, beim Wiederlesen sofort deutlich zu sein. Ich muss mir die Freiheit nehmen, es so oder anders zu machen, ohne mich von aussen her beirren zu lassen. Bleiben wird mir immerhin das Wissen, das ich zuvor nicht hatte, um den Unterschied zwischen der üblichen und der unüblichen Wortstellung, die Möglichkeit je nachdem bewusst mit der einen oder der andern zu arbeiten: aber die Entscheidung soll immer nur vom Kern her getroffen werden, aus dem ich das jeweilige Gedicht bilde.

Auf diese Überlegungen brachte mich vor allem auch die Lektüre des Joseph-Romans: hier wird sogar der Prosasatz ganz und ausschliesslich nach den Erfordernissen der Situation geordnet, nie nach einer allgemeinen Regel. Und Thomas Mann erreicht Wirkungen mit diesem Verfahren, die er auf andere Weise niemals erreichen könnte. – // 

Ich kann es mir nicht genug wiederholen: ich kann beim Anhören von Kritiken und Ratschlägen zu meinen Arbeiten nicht vorsichtig genug sein. Die Gefahr, dass mir durch Nichtbeachtung der Meinungen anderer – auch der besten Freunde – wesentliche Möglichkeiten verloren gehen, dass ich Mängel, die leicht zu verbessern wären, übersehe und stehen lasse, ist sicher nicht grösser als die andere, dass ich mich immer wieder von meiner Richtung, die ja nur ich allein wissen kann, abtreiben, auf Nebengeleise locken lasse, wo ich zwar dies oder jenes Nützliche finden kann, von wo ich aber immer wieder nur mühsam, unter Verlust von viel Zeit und Kraft, auf meine Hauptlinie zurückkomme. Man müsste den idealen Kritiker erst noch erfinden: der genau wüsste, worauf sich Kritik beziehen kann und darf, der wüsste, was vorgegeben ist und zur Substanz des Gedichtes gehört und was entbehrlich, diskutabel ist, // so gemacht werden kann oder auch anders. Aber so ein Kritiker müsste mich besser kennen, mit mir einiger sein als das ein anderer Mensch sein kann; er müsste mit mir identisch sein und zugleich von mir und meiner Arbeit eine sichere klare Distanz haben – denn nur so könnte er ja diese Arbeit wirklich sehen und beurteilen – von mir extrem verschieden sein. Die Forderung nach einem solchen Kritiker ist wohl anmassend, utopisch. Höchstens ich selber kann vielleicht, in sehr langer Zeit, diesen zureichenden Kritiker in mir ausbilden.

Von Proust zu lernen, nie genug an ihm zu bewundern: wie jeder Gegenstand, den er anrührt, Poesie wird. Die Welt ist ihm Poesie. Kunst ist die Verwandlung des Alltäglichen in sein Gegenteil, und zwar nicht durch eine Steigerung ins Pathetische, „Bedeutende“, sondern durch eine ganz leichte, scheinbar beiläufige Berührung, die das Banale kostbar macht, den dichtesten, gröbsten Stoff durchsichtig und schwebend macht. // Von Benn zu lernen (siehe Artikel von Fabri in der F.A.Z): Dass auch sprachlich die Grenze zwischen „Poesie“ und „Prosa“ nicht existiert, dass man sehr viel durch das Überspielen der Grenze zwischen Vers und Prosa erreichen kann. Es gibt einen breiten Raum ( und gerade er ist für mich interessant) zwischen dem Vers im strengen, traditionellen Sinn und der Prosa im strengen Sinn. Dieser Raum ist vielleicht heute der eigentliche Wohnort der Kunst.

Die DVA schickt mir die Gedichte mit einer schroffen Ablehnung zurück: das seien gar keine Gedichte, es handle sich um eine Aneinanderreihung und Verkoppelung von Einzelheiten, um mehr nicht, usw. – Ich kann nicht unabhängig genug von Lob und Tadel, Erfolg und Misserfolg werden: Ich muss, als Dichter, immer identischer werden mit meinen innersten künstlerischen Antrieben, mich ganz den Rhythmen und Bildern überlassen, die meinem Geist erscheinen. Mein Formwille und mein Verstand haben // dann die Aufgabe, das im Zentrum Erscheinende zu fassen, genau zu gestalten, zum Gedicht zu vollenden. Aber nicht nach irgendeinem äusseren Gesetz, das mir irgendwelche Kritiker insinuieren, sondern allein nach dem Gesetz, das dieser ersten Erscheinung von Anfang an innewohnt, das sich aus ihr dem genau Hinschauenden und Hinhorchenden notwendig ergibt. – Das ist das Furchtbare für den Künstler: ob sein Unternehmen scheitert oder gelingt, weiss er nie sicher, auch Erfolg und Misserfolg sagen nur wenig darüber aus; dass er dieses Nichtwissen aushalten muss, so unbewegt wie möglich: und wenn er als Mensch auch nicht anders kann, als sich über den Erfolg zu freuen, über den Misserfolg zu betrüben, so darf ihn das als Künstler keinen Augenblick beirren. Je vollkommener sein Gleichmut gegen die Meinungen der anderen ist, je kälter ihn Misserfolg und Erfolg lassen, desto vollkommener wird sein Werk sein – Was interessiert // es mich schon, was die Lektoren von meinen Versen sagen: mich interessiert nur und darf nur interessieren, dass sie mich drucken.

In dem Gedicht „Der Zipfel“ ist genau das Motiv veranschaulicht, das am Anfang aller Kunst steht, das zur künstlerischen Produktion treibt und zwingt: die Leere, die nach Gestalt schreit, sie auszufüllen. Wir malen, bilden, schreiben, um die namen- und gestaltlose Leere auszufüllen. Eine Banalität, die so wichtig ist: frühe Völker (heute noch, liest man, in Indonesien) warfen Früchte, Tiere, Menschen in den Abgrund, um die Gottheit gnädig zu stimmen. So stellen wir Gestalten vor die gähnende Leere, um sie zu besänftigen, zu beschwichtigen. Wir werfen seit Jahrtausenden // Bilder, Gedichte hinab, um sie zu füllen. Und unsere Existenz, unser Menschsein bedarf dieser Erfahrung der Leere, dieser Angst vor dem Fürchterlichen. Denn nur sie provoziert uns zur geistigen Antwort, zu jener äussersten Leistung, die allein unser Dasein von der blossen Natur unterscheidet. (Die felix culpa und die beata nox der Osterliturgie!)

Ich gehöre zu jenen, die nur die höchste Ambition zur Leistung bringt. Nur wenn ich das Äusserste will, erreiche ich etwas. Und ich glaube, dass ich sogar viel erreiche. Die Frage ist nur: wie vereine ich diese Anspannung, diese unablässige Anstrengung mit dem andern, was ebenso nötig ist, für meine Arbeit nicht weniger als für meine ganze Existenz: mit der Leichtigkeit, der Ironie, dem nie Ganz- und nie Allzuernstnehmen? Es gibt da nur das stete Hinsehen auf die Exempla: Thomas Mann, André Gide, Goethe. Zugleich ernst und frivol, wissend und leichtfertig sein. //

02 Gides „Falschmünzer“ faszinieren mich durch die Kunst, die Dinge indirekt zu sagen; für den, der weiss, alles zu sagen und dem, der nicht weiss, ein unterhaltendes Spektakel zu bieten. So entsteht jene Atmosphäre des Schwebenden, Durchsichtigen, Leichten und zugleich Tiefsinnigen, des Scherzens, das Furchtbares verhüllt und zugleich präzisiert und erheitert: die Atmosphäre Mozarts. Sie ist das Höchste, was ein Kunstwerk erreichen kann. –

03 Sicher, der Gebrauch von Kategorien wie Ambition, Erreichen, Anstrengung, Hinsehen, Exempla, das Höchste bestätigt immer wieder meine christliche Herkunft, einen tief sitzenden Moralismus. // Aber im Moment komme ich noch nicht ohne aus.

„Der Fisch und der versunkene Poseidon“: Der Fisch soll in einem lockeren, sachlichen, fast vernünftelnden Stil sprechen. Er zieht sich, praktisch, hinter die Linie zurück, die er erreicht hatte. Siedelt sich aber im Ohr des Poseidon an, um so, wenigstens theoretisch, eine Beziehung zu dem, was ihn übersteigt, zu bewahren. – Diese Art Gebilde ist spröde, hat nicht den Glanz, den ich meinen lyrischen Gedichten zu geben versuche: sie sind Lehrstücke, Balladen, mit einer handgreiflichen Moral. – Ich bin selber dieser Fisch, oder auch die Wache, die sich hütet, über // die Linie aus weissen Pflastersteinen hinauszugehen: ich bin an dem Punkt angekommen, wo ich mich zurücknehmen, d. h. die Dichtung streng vom Leben trennen muss. Das sind zwei Spiele mit ganz verschiedenen Regeln. Gerade weil ich und wenn ich in der Dichtung ein Äusserstes leisten will, muss ich mich im Leben bescheiden: d. h. versuchen, ein möglichst unauffälliges, möglichst „normales“ Leben zu führen. – Experimente muss man in dem Augenblick abbrechen, wo man merkt, dass sie uns mehr kosten und aufbrauchen, als dass sie uns einbringen und weiterführen. – Der Fisch ist nicht sympathisch, // braucht es auch nicht zu sein. Klugheit ist selten sympathisch. Aber es geht nicht ohne.

Nach einem Gespräch mit Curt Hohoff: Die spezifisch moderne Lyrik ist so wenig eine charakteristisch jugendliche Gattung der Poesie, wie die antike oder die barocke es war. Der noch weit verbreitete Glaube, es sei für einen Mann von 40 Jahren nicht mehr möglich oder sogar unwürdig, Gedichte zu schreiben, hat zur // Voraussetzung eine romantische Lehre und Auffassung der Dichtung (siehe Emil Staigers Poetik, Kapitel über Lyrik): Lyrik, im Gegensatz zur Prosa, zum Drama Äusserung eines spontanen, direkten, noch naiven Gefühls. Bewusstheit, geistige Formkraft, Distanzierung vom Stoff sind, nach dieser Auffassung, der Lyrik fremd, machen sie unmöglich. – Abgesehen davon, dass uns heute die Unterschiede der Gattungen gar nicht mehr so wichtig sind wie früheren Generationen, sind Namen // wie Goethe, Mörike (er freilich mit Vorbehalten), Meyer, Rilke, Benn Beweise genug gegen die These von der Jugendlichkeit der Lyrik. – Und was soll man erst zu Valéry, Mallarmé, Auden, Eliot sagen, deren Kunst zum wesentlichen Teil nur als die Kunst eines reifen Alters denkbar ist? Ich möchte, im Gegenteil, sogar sagen: nur das Wissen, die Skepsis, der Weltabstand, der schmerzlich-ironische, die elegisch-leidenschaftliche Erfahrung der Vergeblichkeit des reifen Lebensalters war und ist das // zu schaffen imstande, was wir als moderne Lyrik kennen. Eine Kunst, die freilich Horaz, Ovid und den Alexandrinern näher steht, auch den Dichtern des Barock, als dem 19. Jahrhundert. – Vielleicht entspricht die Lyrik als Kunstgattung unserer Zeit darum besonders, weil sich in ihr die künstlerischen Prinzipien und Methoden, die uns am nächsten liegen, am reinsten anwenden, am deutlichsten vorführen lassen. // Die kühne Assoziation, der „Bildsprung“ ist ein spezifisch lyrisches Verfahren, die Komposition der Gegensätze (der scheinbaren), alles, was man als Eigentümlichkeit moderner Dichtung kennt. Man macht das heute alles auch im Roman, im Drama. Aber in der Lyrik ist es wohl am besten am Platz: die modernen Methoden sind anstrengend, verlangen vom Autor und vom Leser jeden Augenblick die gespannteste Aufmerksamkeit. So liegt die Kurzform der Lyrik nahe. Die längere des Romans, der // Erzählung, des Dramas strengt leicht zu sehr an. So wirken moderne, wirklich moderne, Romane oft wie überlange Gedichte, oder oft auch wie durch Lyrik kommentierte, von Lyrik durchsetzte Erzählungen. – Aber hier schliesst sich der Ring: die Gattungen fangen an, wie in der Spätantike, ineinander überzugehen. Und heute wird alles zur Lyrik, wenn auch – sofern man das auf deutsch überhaupt sagen darf, ohne gleich umgebracht zu werden – zu einer sehr spröden, zu einer intellektuellen Lyrik.

Der Trapezkünstler unternimmt die halsbrecherischen Sprünge, Stürze, Schwünge. Aber für den Zuschauer sind sie ein ästhetisches Vergnügen: schön ist vor allem die Vereinigung von Todesverachtung, Kühnheit und Leichtigkeit. // Vielleicht gibt es gar keine wirkliche Schönheit ausser der Gefahrenzone. – Vielleicht darf ich mich nicht mehr erschrecken über die Sprünge, Stürze, Schwünge. Sie gehören vielleicht einfach dazu. Gibt es den Trapezkünstler, der nicht weiss, dass er einer ist, der wider Willen einer ist? Der vom hohen Seil seine Angst herabschreit und seinen Überdruss, aber trotzdem immer weiter geht und springt und stürzt, weil ihm etwas anderes einfach nicht übrig bleibt?

02 Ich bin der Tanzbär auf der glühenden // Platte. – Aber vielleicht ist diese Situation für mich gar nicht konstitutionell, sie ist vielleicht nur okkasionell. Ich kann mir denken, dass sich gar nicht allzuviel ändern müsste in mir und in meinen Verhältnissen, damit ich ein vergnügter, ein verhältnismässig unproblematischer Poet würde? – Nach welcher Richtung mache ich mir da etwas vor? Sehe ich die Dinge zu tragisch oder zu harmlos? Eines von beidem auf jeden Fall.

Die Motive, die Stoffe sind in meiner Arbeit verhältnismässig gleichgültig. Ich bin hier vielleicht leichter imstande, zu wechseln<,> mich umzustellen als andere. Es mag sein, dass dies vom einen oder anderen als Charakterlosigkeit empfunden wird. Aber das Gegenteil ist der Fall: // was in meinem Zentrum ist, was zur poetischen Äusserung drängt, ist so stark, dass es durch jedes Motiv, durch jeden Stoff gleichermassen durchschlägt. Im Grund schreibe ich immer das Gleiche, schreibe ich immer um das Gleiche herum, dem ich mich von allen Seiten annähere. Man kann mit diesem Heranpirschen ein Leben verbringen, man wird nie ganz dran sein. Wenn ich sterbe, bin ich ganz dran.

W. D. rät mir, einen bewussten Rückzug zu machen, mich um Preise u.ä. überhaupt nicht mehr zu bekümmern. Ein Gedanke, der mir auch seit langem immer etwa wieder kommt: In meiner Lage erreicht man vielleicht am meisten, hat man vielleicht am ehesten Erfolg, wenn man den Erfolg verachtet, d.h. so fest an ihn glaubt, dass man überzeugt ist, ihn einfach durch seine Arbeit, ohne irgend weiteres Zutun auf sich zu // ziehen. Die Arbeit als unwiderstehlicher Magnet für den Erfolg. – Während meine eifrigen Bemühungen gegenwärtig mir wohl wirklich mehr schaden als nützen: mit meiner Attitüde des zu kurz Gekommenen, des Verkannten mache ich wohl mehr den Eindruck der Unsicherheit. Und Unsicherheit irritiert die Leute, auf die es ankommt. Eindruck macht die selbstverständliche überlegene Ruhe. – Von diesem Standpunkt gesehen, wäre es wohl am besten, gleich nach Italien zu ziehen, um aus dem literarischen Betrieb hier herauszukommen. Denn solange ich hier bin, gerate // ich unweigerlich immer wieder in den Sog von Wirbeln und lasse mich zu Bewegungen und Reaktionen verführen, die ich später bereue. Da wäre räumliche Distanzierung die beste Sicherung. Aus ökonomischen Gründen kann ich sie mir leider nicht leisten. – 

02 Die Attitüde des zu kurz Gekommenen: sie erklärt sich wohl vor allem daraus, dass ich in meiner innern Entwicklung als Künstler schon viel weiter bin als in meiner literarischen Geltung. Als Künstler bin ich vielleicht wirklich siebenunddreissig // Jahre alt. Auf dem literarischen Markt und damit in der Gesellschaft bin ich jetzt an einer Stelle angekommen, die ich irgendeinmal zwischen fünfundzwanzig und dreissig hätte erreichen müssen. Aber nicht erreichen konnte, weil ich mich verzettelte, auf zu viele Pferde zugleich setzte. Daher meine hektische Bemühung heute, diesen Abstand zu überwinden, die verlorene Zeit einzuholen, koste es, was es wolle. – Dabei käme ich wohl weiter, wenn es mir gelänge, mich ganz mit meiner Arbeit zu identifizieren, nur noch an meine Arbeit selber zu denken, sodass mein Geltungsbedürfnis // ganz in meiner Arbeit unterginge, eine reine Funktion davon würde. Dann käme der Erfolg von selbst und viel sicherer.

Kunst ist – ihrem Wesen nach – kein Kampfmittel. Obwohl sie natürlich auch als das gebraucht werden kann. Der Künstler ist – insofern er Künstler ist – kein Kämpfer, es sei denn für die Durchsetzung seines Werks. Aber der Künstler ist immer auch Mensch in einem weiteren Sinn. Er bewohnt immer auch jene Räume, die alle andern bewohnen. Und dies wird sich in seinem // Werk auswirken, so oder anders. Ein politisch interessierter Künstler z.B. wird oft – nicht immer – dazu neigen, seine politische Auffassung in seiner Arbeit zu zeigen, oder sie sogar mit seiner Arbeit und in seiner Arbeit zu verfechten. Das Kunstwerk kann aus jedem Stoff gebildet werden, kann sein Motiv aus jeder Sphäre beziehen, auch aus der politischen. Jene aber, die von ihm verlangen, dass es das tun müsse, die vom Künstler politisches Engagement verlangen, machen den Fehler, ihre, politische, Realität für die einzige zu halten. Jeder, der sich hier nicht einsetzt, ist nach ihrer Auffassung feige, nicht „auf // dem Boden der Realität“, ein Träumer. Dabei ist alles, was es gibt, die ganze Welt gleich wirklich. Es kommt nur darauf an, ob ich es verstehe, durch jeden Gegenstand hindurch die Wirklichkeit, den Kern gleichsam zu sehen. Diese Wirklichkeit zu zeigen, das ist die Aufgabe der Kunst. Ob ich nun als Material für diese Operation die Gesellschaft vornehme oder ein Gänseblümchen, das bleibt sich gleich. Jeder Gegenstand hat für den Künstler seine spezifischen Gefahren und seine spezifischen Vorzüge. –

02 Weltanschauung, bewusste Weltanschauung, Glaube an eine geschichtliche Idee, ein politisches Ziel: all dies und Kunst schliesst sich gegenseitig nicht aus. Aber es // sind ganz verschiedene Dinge. Denn das Kunstwerk ernährt sich mehr aus dem, was der Künstler nicht weiss, was unerhellt in ihm, in seiner Zeit, in seiner Gesellschaft liegt, als aus dem, was er weiss und will. Kunst ist eine Methode der Erhellung, der Gestaltfindung für das bisher Gestaltlose. Sie ist nicht ein gefälliges Herrichten von guten Ideen und löblichen Zielen. Insofern ist Kunst auch nicht „human“ ihrem Wesen nach. Sie ist weder moralisch noch unmoralisch. Sie ist amoralisch, insofern sie – ihrem Wesen nach – nichts will und nichts beabsichtigt: aber eben dies: ein auf andere Weise nicht Ausdrückbares auszudrücken. // Dazu kann alles dienen. Auch das Moralische, auch das Politische. Alles kann Stoff für ein Kunstwerk sein. Das Ausserordentliche an Bert Brecht, das, was ihn zu einem Dichter macht, ist, dass bei ihm nicht so sehr das Kunstwerk einer politischen Idee, sondern die politische Idee dem Kunstwerk dient. Hier wird eine grosse Überzeugung zum Material für grosse Poesie. Etwas, was ganz wenigen gelingt. Und auch Brecht gelingt es nicht immer, und dann wohl unabsichtlich, einfach weil er ein großer Künstler ist. –

03 Das Kunstwerk drückt eine höchste und äusserste Erfahrung aus, die anders nicht ausdrückbar ist. Als Stoff dient dem Künstler dazu alles, // was ihm seine Zeit zur Verfügung stellt, was ihm die Konvention anbietet. Die Kühnheit grosser Kunst besteht also nicht im Stoff, den sie wählt, sondern in der Art seiner Behandlung: Wenn ein mittelalterlicher, ein Renaissance- ein Barockmaler den heiligen Sebastian malt, so ist das keine Propaganda für das Martyrium oder für den Jenseitsglauben, nicht einmal ein Bekenntnis dazu. Der Wert des Martyriums und der Jenseitsglaube werden als selbstverständlich vorausgesetzt. Das Kunstwerk steht innerhalb dieses Glaubens, ganz selbstverständlich, es bedient sich seiner. So versteht es sich, dass Zeiten grosser weltanschaulicher Auseinandersetzungen kaum je Zeiten künstlerischer Blüte sind. // Ein Minimum an gemeinverbindlichen Anschauungen, an Selbstverständlichkeiten muss da sein, damit das Kunstwerk als es selber entstehen, als es selber wirken kann. Damit es nicht stofflich missverstanden wird. Damit der Beschauer, der Leser nicht am Stoff hängen bleibt, muss dieser eine gewisse Selbstverständlichkeit haben, darf er nicht zu sehr auf die Willenssphäre wirken. Denn das Kunstwerk löst zwar Affekte aus, aber sie dürfen nicht zu konkret, nicht zielgerichtet sein, sonst kann es nicht mehr in jene Seelenschichten eindringen, für die es bestimmt ist. Die grosse christliche Kunst entsteht // erst nach Konstantin, die Kunstblüte des 16. Jahrhunderts hört mit der Reformation fast schlagartig auf. Und die grosse Literatur um 1800 findet man so wenig in Frankreich wie die des 20. Jahrhunderts in Russland. –

04 Hier ergibt sich einer der vielen Gründe für die Entstehung der abstrakten Kunst in der Gegenwart: die Ablösung vom Motiv im überlieferten Sinn erlaubt dem Künstler einer Epoche, die sich in erbitterten weltanschaulichen Kämpfen zerfleischt, dem Schicksal zu entgehen, dass sein Werk weltanschaulich missverstanden und bloss vom Stoff her interpretiert wird. Der abstrakte Künstler arbeitet, // wie die Künstler aller Zeiten, mit den Formen und Grundfiguren, die nicht Gegenstand politischen Streites sind, die noch als sie selber genommen werden. Auf dem Boden dieser noch verbindlichen Konvention kann er – wenn er ein Künstler ist – noch am ehesten Neues und Kühnes erfinden, als Künstler verstanden werden und nicht missverstanden als Parteigänger. So ist er nicht feige, sondern er tut seine Pflicht: das ihm erreichbare Allgemeinste in den seiner Zeit gegebenen Formen und Materialien sichtbar zu inachen. Dem Kampf entgeht er so wahrlich auch nicht. Aber die Chance ist dann grösser, dass es ein Kampf um die Prinzipien der Kunst und // nicht um die einer Parteipolitik ist.

Früher spekulierten die bildenden Künstler naiv auf das Assoziationsbedürfnis und die Assoziationsfähigkeit des Publikums. Sie vertrauten auf die Wirkung bestimmter Motive, von denen sie voraussetzten, dass sie bestimmte Emotionen erzeugen würden. Die Macht dieser Motive war übrigens so gross, dass sie nicht nur auf das Publikum wirkte, sondern vor allem auch auf die Künstler selber: das Motiv inspirierte ihn, es setzte seine Kreativität in Bewegung. Das hat sich heute weithin geändert. Ein Maler, // den das Motiv bestimmt, kommt heute leicht in Gefahr, im bloss Dekorativen steckenzubleiben, man empfindet ihn als Kunsthandwerker. Seit es abstrakte Kunst gibt, ist die Beziehung zum Gegenstand problematisch geworden. Wir verlangen von einem Maler vielleicht nicht unbedingt, dass er rein abstrakt malt, aber wir verlangen von ihm, wenn wir ihn als Maler ernst nehmen sollen, dass er den Gegenstand mit einer maximalen Freiheit, dass er ihn spielerisch behandelt. Dafür ist Picasso das klassische // Beispiel. Karl Rössing, bei dem ich gestern war, steht eigentümlich zwischendrin: er nimmt seine Gegenstände zu ernst, bleibt ihnen zu nahe, zu pedantisch nahe, um ein ganz grosser Künstler zu sein. Anderseits hat er einen zu ausgeprägten Sinn für Farben, Proportionen, aber auch für das Geheimnis und den Zauber der Gegenstände, um kein Künstler zu sein.

Die moderne Literatur steht natürlich vor ähnlichen Fragen. Nur müssen hier Vergleiche immer hinken, weil das Material Sprache vom Material, den // Materialien der bildenden Künstler zu verschieden ist: was ich von der Distanz des Künstlers zum Gegenstand, zum Motiv gesagt habe, gilt vom Dichter ähnlich wie vom Maler. Nur hat der Dichter zwei Möglichkeiten: er kann mit Worten arbeiten, mit der Sprache, sich von den Worten, der Sprache führen lassen. Oder aber, er braucht die Sprache nur, um Gegenstände, Motive, Bilder seiner inneren oder äusseren Welt darzustellen. In einem gewissen Sinne kann man den Dichter, der bloss mit Worten arbeitet, den die Worte bestimmen und leiten, mit dem abstrakten // Maler vergleichen. Nur ergibt sich aus dem Unterschied, dass ein Sprachwerk in der Zeit verläuft, ein Bild aber immer auf der Fläche bleibt, dass die Wirkung eines abstrakten Bildes derjenigen eines gegenständlichen um vieles näherkommt, als die Wirkung eines „Wortgedichtes“ derjenigen eines „Bild-“ oder „Motivgedichtes“. Denn das Verwirrliche am reinen Wortgedicht ist, dass ich es wie jedes andere von vorn nach hinten lesen muss, dass es aber tatsächlich – in seiner reinen Form – nicht vorn anfängt und am Ende // aufhört. Dass ich die Wörter ebensogut beliebig umstellen könnte, weil es keinen ersichtlichen Grund gibt, dass sie gerade in dieser und nicht in einer anderen Reihenfolge angeordnet sind. Es sei denn, dass optische Gründe gerade diese und keine andere Anordnung der Worte auf dem Blatt rätlich erscheinen lassen. Dann aber habe ich es mehr mit einem Bild als mit einem Gedicht zu tun.

Eigentümlich ist das japanische Verfahren, ein Gedicht gleichzeitig als Bild zu geben: ein „Bild-“ oder „Motivgedicht“ // wird auf eine Fläche so geschrieben, dass es auch den der japanischen Schrift und Sprache Unkundigen als abstraktes Bild fasziniert. Dieses Verfahren hat aber die japanische Schrift und Sprache zur Voraussetzung. Bei Versuchen in dieser Richtung mit unseren Sprachen und unserer Buchstabenschrift käme man über das Kunstgewerbe kaum hinaus.

Hirsch von der Neuen Rundschau schickt die Gedichte zurück mit der Bemerkung, es seien darin „zu viele Halbedelsteine“. Er zitiert als Beispiele // aus „Elegie“: „Die Küsse hängen in Dolden und sengen und brennen. Aus dem Hinterhalt kommen die Wolken hervor und erbrechen sich an die Felsen“, und aus „Der gelbe Handschuh“: „Der Sand ist heiss, und die Perlen verbrennen den gelben Handschuh“. Ich kann die Dinge drehen und wenden, wie ich will: ich kapiere Hirsch nicht.

02 Aber ich werde zusehends gleichgültiger gegen das Urteil anderer Leute über meine Arbeit. Wenn mir jemand etwas zurückschickt, packe ich es in einen // frischen Umschlag und gebe es an den nächsten Redakteur weiter.

[…]

Disput mit Peter Hamm über ein für den Kindler-Verlag gelesenes M.S.: Immer wieder komme ich auf die Meinung zurück, dass ein hauptsächliches Merkmal des Kunstwerks die Absichtslosigkeit ist. Wer eine künstlerische Arbeit mit einer ausserkünstlerischen Absicht beginnt, ist schon auf dem Holzweg. Ich weiss wohl, dass ich // mir durch diese Meinung den entschiedenen Widerspruch aller Engagierten – und sie beherrschen heute das Feld – zuziehe. Natürlich können Romane, Gedichte, [ein] Dramen, die mit der Intention geschrieben sind, die Gesellschaft zu verbessern, die Tyrannei zu bekämpfen, das Proletariat zu befreien oder meinetwegen zu Hebung der Schweinezucht anzuspornen, trotzdem Kunstwerke sein. Aber eben trotzdem. Das heisst, die künstlerische Potenz des Autors // ist dann eben so stark, seine Naivität so gross, das alles, was er äussert, zum Kunstwerk wird, selbst wenn er die Absicht hat, bloss einen Zeitungsartikel zu schreiben. Das berühmte und von den Engagierten immer wieder angezogene Beispiel Brechts, ebensowenig wie dasjenige einiger Russen und Franzosen, ändert das Geringste daran, dass der Inhalt eines politischen Leitartikels nicht primär // als Inhalt eines literarischen Kunstwerks geeignet ist. Einfach darum, weil Kunst sich auf einer andern Ebene des menschlichen Geistes abspielt als z.B. Politik. In der Kunst erscheint das, was auf andere Weise weder dem Künstler selbst noch seinen Zeitgenossen bewusst wird. Anders: Kunst ist der Aktualität näher und ferner zugleich als Journalismus, als politische und soziale Diskussion. Sie gibt einen anderen Schnitt. // Darum ist der wirkliche Künstler nie bloss ein Eskapier und Drückeberger: Es gibt wesentliche Aspekte der Realität einer Zeit, einer Gesellschaft, die nur im Kunstwerk Gestalt gewinnen. Und diese Aspekte sind nicht dieselben, die sich in den Zeitungsartikeln, in der politischen Publizistik niederschlagen. Brechts soziale und politische Ideen dienten seiner Produktivität als Zünd- und Kraftstoff, gaben dem Individuum Bert Brecht den künstlerischen Impuls. // Das ist interessant für die Biographen dieses grossen Dichters. Künstlerisch gesehen aber ganz unwichtig: Proust taten denselben Dienst einige in Thee getauchte Madeleines und das Lächeln einiger junger Mädchen. Er ist deswegen nicht geringer und um kein Haar ferner der vielberufenen „Realität“. Nicht einmal im allerbanalsten Sinn: Wenn ich mich über die französische Gesellschaft zur Zeit der Dreyfus-Affäre unterrichten will, dann habe ich unvergleichlich mehr von der Lektüre der „Recherche“ // als von derjenigen sämtlicher Artikel der Pariser Zeitungen jener Jahre. Gerade weil die „Recherche“ gar nicht die Absicht hat, zu kritisieren, zu verändern, zu bessern. Gerade weil sie in tausend scheinbaren Quisquilien und Kleinigkeiten mit ungeheurer Leidenschaft auf ein Allgemeinstes zielt, das sich niemals direkt fassen lässt, sondern nur und ausschliesslich in den alltäglichsten Kleinigkeiten. //

02 So muss ich das, was ich am Anfang sagte, präzisieren: Ein Dichter kann auch aus dem Stoff und mit den Intentionen eines Leitartiklers ein Kunstwerk machen, wenn er ein Dichter ist. Das eigentlich Künstlerische, was sein Produkt von einer Arbeit für den Tag unterscheidet – wobei es ausserdem und überdies noch eine solche Arbeit sein kann – liegt dann unter, hinter<,> neben dem aktuellen Bezug. Ein Künstler mag eine Absicht haben, eine gute oder schlechte, politisch // „fortschrittliche“ oder „reaktionäre“, moralische oder unmoralische, er mag überhaupt keine Absicht haben. Es kommt darauf nicht an, es ist vollkommen gleichgültig. Wichtig ist nur, dass er aus einem innersten Zwang heraus produziert, dass in ihm etwas ist, das ihm keine andere Wahl lässt als die, sich im Kunstwerk zu äussern. Alles andere ist bedeutungslos.

[…]

Reduktionen

Was sich in den alten Gedichten, deren letzte ich vor 16 Jahren veröffentlichte, allmählich an Weltstoff angesammelt hatte, so dass sie schliesslich daran erstickten, das ist hier alles wieder abgeräumt. Nichts mehr von dem ganzen Zivilisationsmobiliar. Und nichts mehr auch von der Historie. Nur noch die paar Bilder, die seit jeher in mir lagen und jetzt in diesem poetischen Sommer, nach der glücklichen Vollendung einer grossen und schweren Arbeit wieder heraufdrangen als Musik. Und auch das ganze kunstvolle // grammatikalische Skelett der alten Gedichte ist nicht mehr da. Eigentlich von Grundformen nur¿ je Abwandlungen. Eine Musik der einfachen Worte, der schwebenden Assoziationen.

Umschlagtext zu den „Reduktionen“: Diese Gedichte sind Reduktionen, sie halten von den Gegenständen der Welt, die dem Autor jemals begegneten, nur den entscheidenden Eindruck fest, die Vision, den Klang einer Begegnung, die ihn wie ein Blitz traf. Mythos, Geschichte, Natur sind zurückgeführt auf ein paar Grundfiguren. Konzentriert und allen Beiwerks entledigt, sind sie zuweilen in ihrer Knappheit Rätselsprüchen ähnlich.

Die Risiken, die der Künstler auf sich nehmen muss, wenn er wirklich ein Künstler ist, seine Kunst weder als Broterwerb noch als Hobby, sondern unbedingt und ungeteilt ausübt, sind diese: 1.) Dass er als Nichtstuer und Faulenzer verachtet wird, 2.) dass man ihn einen Parasiten schimpft, 3.) dass er wirklich auch ein „Parasit“ ist, insofern er, um seiner eigenen Arbeit willen, vom Besitz und der Arbeit anderer leben muss, 4.) // dass er über lange Strecken hin, oder sogar während seines ganzen Lebens bis zu seinem Tode, keinen Erfolg hat und darum immer wieder von Selbstzweifeln gequält wird, 5.) dass er aufgrund all dieser Umstände paranoisch wird, Verachtung und Nichtanerkennung auch dort wittert, wo gar kein Anlass dazu ist, dass er sich isoliert von den Menschen und am Ende vereinsamt.

02 Aus all dem ergibt sich, dass Anerkennung und finanzieller Erfolg für den Künstler nicht // weniger wichtig sind als für alle anderen Leute auch, jedenfalls beinahe: Im Unterschied zu diesen aber kann er sich, und das ist einer der Punkte, wo die Echtheit seines Anspruchs sich erweist, nicht einfach nach den Umständen richten und, falls er mit der einen Sache keinen Ruhm und kein Geld erlangt, kurzerhand eine andere anfangen. Der Kaufmann, der Fabrikant verlegt sich, wenn er mit der einen Ware nicht ankommt, auf eine andere; man // erwartet von ihm mit Recht, dass er das tut, denn der Zweck seiner Tätigkeit ist es Geld zu verdienen. Der Künstler indessen tut seine Arbeit um ihrer selbst willen, „L’art pour l’art“, und wenn er auch immer hofft, Geld zu verdienen und Erfolg zu haben damit, am Ende, wird ihn das nie bestimmen, weil er, wenn er tatsächlich ein Künstler ist, ein legitimer Nachfolger der Priester, Propheten und Magier des religiösen Zeitalters, // unter einem Zwang steht, dem er sich nicht entziehen kann, ohne sich selbst zu verraten.

[…]

Wenn ich wollte, könnte ich gegenwärtig täglich Gedichte schreiben; aber das hätte nur therapeutischen Wert, würde mich wahrscheinlich etwas aufmuntern, erheitern, doch wäre es nur Serienproduktion, ohne „innovatorischen“ Anspruch. // Ich muss mich mit diesem Zustand der Verstimmung nun einfach abfinden, ihn nicht weiter dramatisieren. […]

„Liebe Barbara Bondy, ich danke Ihnen für Ihren Brief und entnehme ihm zu meiner Betrübnis, dass die  SZ zum ersten Mal, seit ich ihr, selten genug, Lyrik zuschicke, für kein einziges der angebotenen Gedichte Verwendung hat. Das stimmt mich nachdenklich. Ich hoffe, sie empfinden es nicht als Belästigung, wenn ich es nochmals versuche // und Ihnen eine Anzahl weiterer Stücke aus dem Manuskript unterbreite. Vielleicht findet sich dabei doch noch das „Passende“. Mit freundlichen Grüssen …“

02 Dass ich immer noch solche Briefe schreiben, mich den Leuten anbieten, mich ihnen aufdrängen muss. Aber das gehört wohl zum Geschäft, man muss da ganz kalt und unerbittlich sein, darf nie das Gefühl der Gekränktheit aufkommen lassen. Wichtig ist, dass ich meine Arbeiten so weit wie möglich verbreite. Ich schreibe schliesslich nicht für mich, sondern für die Welt: ein Gedicht ist erst fertig, wenn es beim Hörer, beim Leser angekommen, in ihn eingegangen ist. –

03 „Sehr geehrter Herr Görtz, es freut mich ebenso sehr, dass sie meine Gedichte  // mit Interesse gelesen haben, wie es mich betrübt, Sie mit keinem einzigen  davon in dem Masse, das einen Abdruck in der FAZ rechtfertigen würde, überzeugt zu haben. Ich hoffe, Sie empfinden es nicht als Belästigung, wenn ich Ihnen noch einige weitere Stücke aus dem Manuskript unterbreite: vielleicht findet sich doch noch das eine oder andere dabei, das Ihren Ansprüchen genügt.
Es scheint mir angebracht, dass ich Ihnen meine, vielleicht befremdliche Hartnäckigkeit kurz erkläre: Die FAZ ist nun einmal das für die literarischen Entwicklungen im deutschen Sprachraum repräsentative Organ. Kein Autor, der Anspruch darauf erhebt, von den Zeitgenossen zur Kenntnis genommen zu werden, kommt um diese Tatsache herum. Wenn ich Ihnen also immer // wieder Muster aus meinen neuen Arbeiten zuschicke und mich in dieser Übung auch durch regelmässige Ablehnung nicht beirren lasse, hat das seinen Grund einfach in meiner Meinung von der Bedeutung der FAZ und natürlich auch – das bitte ich Sie, mir nachzusehen – in meiner Meinung vom Wert meiner Arbeit. Mit freundlichen Grüssen …“

04 Ich habe die beiden Briefe abgeschickt, der FAZ die Gedichte dazu, die mir die SZ zurückgeschickt hatte, und umgekehrt. Ich glaube zwar nicht, dass ich Erfolg habe, denn warum sollten die Leute die einen Gedichte mehr mögen als die andern? Es gibt da keine wesentlichen Qualitätsunterschiede. Allenfalls im Ton, in der Thematik, das natürlich. Aber die Serien, die ich den beiden Zeitungen gegeben hatte, waren, // soweit ich sehe, gut gemischt.

05 Immerhin, das Experiment macht mir Spass, die Leute in Verlegenheit zu bringen – sie machen es schliesslich mit mir nicht anders. So leicht wimmeln sie mich nicht ab, die Propagatoren von Wolfgang Bächler, Günter Kuhnert, Sarah Kirsch. So gut wie die bin ich auch, um von Ulla Hahn nicht zu reden.

Beginn der Frankfurter Buchmesse. Wut und Erbitterung darüber, dass mein neues Buch „Abgewandt Zugewandt“ nicht erschienen ist, dass nunmehr drei Bücher ungedruckt bei Erb liegen, obwohl er für alle drei versprochen hat, sie zu bringen, die „Essays“ sind sogar schon dreieinhalb Jahre unter Vertrag. – Ein Autor, dessen Bücher nicht gedruckt werden, ist kein Autor, ist gar nicht vorhanden, allenfalls eine // schrullige Erscheinung; er hat den Beruf verfehlt.

[…]

Zwei Tage in St. Gerold in Vorarlberg: Tagung österreichischer und schweizerischer Autoren. Helen Keller, Erica Pedretti, Eisendle. Ich hatte, wie schon in Luzern, vor allem Erfolg mit den Dialektgedichten. Der Propst – St. Gerold ist eine Aussenbesitzung von Einsiedeln – sagte mir, dass er den Unterschied zwischen dem „Kopfton“ der hochdeutschen und dem „Herzton“ der alemannischen Gedichte stark empfunden habe. Ich erwiderte ihm, dass Gottfried Keller, sollte das zutreffen, seine Herzgedichte wohl gar nie geschrieben habe, weil man zu seiner Zeit und auf seiner Ebene // nur hochdeutsch schrieb. Schade?

02 Gleichgültigkeit gegen die Meinungen der Menschen einüben. Unbedenklichkeit, Konsequenz, Konzentration immer stärker auf das, worauf es mir ankommt. Die archetypischen Bilder, der Rhythmus, die Musik auch der Prosasprache. Mich nie mit einer mittelmässigen, zweitrangigen Sache begnügen. Das Unzulängliche, allenfalls, eine Zeit so stehen lassen, weil ich noch nicht weiter komme.

Die NZZ brachte einen Artikel über Märchenmotive in der heutigen Lyrik. Darin erschien auch mein Gedicht // über das Mädchen mit dem nächtlichen Löwen. Als Beispiel für die Vergeblichkeit des Erweckungskusses. Dieser kleine Hinweis hob meine Stimmung sofort. Und ich musste über mich lachen, über meinen Durst nach Anerkennung, wie wenig schon genügt, um mich glücklich zu machen. […]

Gedichtzyklus: „Der Basar“ oder „Der Soukh“: Die gewürzduftenden Schluchten, Jerusalem, die zur Grabeskirche führen und von da zur Kirche der Dormitio. Der Herr, mit den Engeln, tausend Engeln, steigt herab und füllt, mit den Engeln, den Raum und nimmt die weissgoldene Seele aus der Brust seiner Mutter und trägt sie weg über die duftenden, lärmenden Schluchten und über sein Grabhaus hinweg zu den Bergen, den Höhlen, woraus die Anachoreten hervorkommen und schauen und lauschen dem Gesang der Engel: Ich habe dich, meine Braut, meine Schwester, meine Mutter gefunden //und trage dich heim in die Rose. Ihr Duft, vereint mit allen Gerüchen der Berge, Gebirge, den Haufen der Spezereien, betäubt, eine fremde Erfahrung, die Sinne der Händler, Magier, Lehrer, Metzger, Juweliere, Schneider und Schuster. Die nicht wissen, woher das kommt, was das ist. Aber es ist in ihnen, steigt heraus aus ihrem eigenen Herzen. Ein ungeheurer, heiliger Wahnsinn.